Le récit du chemin est transmission d’un savoir.
Se questionner du point de vue de la psychanalyse
opère en soi" l'acheminement vers la parole"
à l’image de celui de l’artiste,
sous forme de l’intime besoin de vérité.
Il provient d’une lucidité pré - verbale qui donne à éprouver un sentiment clairvoyant faisant autorité au plus profond de soi.
On fait partie de l’aventure du monde. C’est ce qu’on sait depuis l’enfance. Pas autre chose !
Acquérir la maîtrise d’un savoir fini n’a aucune signification.
Quiconque affirme "Je sais" , dévoile la vacance de sa pensée
La quête est à
jamais ouverte. C’est même ça l'enjeu ludique.
L’essentiel fait trace sur le chemin de l’édification d’un
sens qui ordonne le choix de nos exercices.
Tout ce qui est intelligible se dessine clairement.
Tout se donne à voir, donc à entendre
La vie en soi fait figure d’une école de recherches.
Vivre, créer, et aimer sont ambitions similaires .
Selon le sillon arpenté, l’expérience fait naître des langages que notre présence incarne.
Qu’on se décide à parler en conscience, voire en amitié avec le geste créatif, la fonction désaliénante de la parole se dévoile.
Tout se porte alors en mouvement, inscrit dans un procédé de transformation sans cesse reconduit.
L’artiste fait acte de défier ses retranchements.
Il déclare la guerre à ses
résistances.
Il s’arme contre toute
inhibition.
Il défait l’organisation
de tous ses fonctionnements,
pour rebâtir,
en l’élargissant
perpétuellement,
la place d’accueil à
ce qui advient.
Il joue à renaître
sans cesse de ses cendres.
Il risque l’extrême équilibre
de sa souplesse
intellectuelle et psychique,
grâce à la force
aveugle car inconséquente
de son imaginaire,
à cause d’un déterminisme autoritaire
qui le précède et décide de chaque
instant.
Ceci est le processus
sain, car constructeur,
de l’activité
créatrice, voire subliminale
qui consiste à se
risquer dans son champ de parole,
en vue d’y faire croître sa propre langue.
L'allégresse est une
notion en amont de l’amour de la vie.
C’est elle qui pousse
au geste créatif.
L’allégresse est ce qui peut être
ou ne pas être donné,comme puissance d'aimer.
Lorsque ce n'est pas donné c'est définitivement.
En lieu et place on peut même y voir croître son contraire à savoir le goût de nuire.
Qu'est-ce que l'allégresse ? Comment ça marche ?
Il s'agit d'une gaieté
profonde qui inonde d'une joie spontanée,induite par l'amour éveillé du vivant dès qu'il se
manifeste .
Se réveiller le matin, voir un papillon voler, entendre l'enfant
rire, se sentir envahi de beauté face a
une eau dormante, un rai de lumière posé sur des feuillages qui bouleverse,
tout cela fait signe d'une aptitude naturelle à accueillir le beau de la vie. fort d'un étonnement perpétuel face à ce qui nous est donné de si grand bien qu'il soit clair que cela ne nous est pas dû depuis le temps que le monde nous précède, et sachant qu'il nous succèdera .
À cet accueil enchanté se rajoute un immense plaisir de transmettre, de
partager, d'exprimer sa joie haut et fort.
Comment ça marche ?
Comment ça marche ?
C'est comme si tout
paraissait trop grand, si puissant, débordant, sans mesure, impossible à
contenir, en entier au fond de soi.
Le contact simultané et profond envahit le champ des perceptions. Le corps en plus du cœur et de l’âme, participe à cette perception ingouvernable. Tout en soi bondit et rit, s’émerveille, s’enchante…
Le contact simultané et profond envahit le champ des perceptions. Le corps en plus du cœur et de l’âme, participe à cette perception ingouvernable. Tout en soi bondit et rit, s’émerveille, s’enchante…
L'allégresse au fond, c'est l'effet d'une extrême gratitude naturelle, un plaisir d'accueil si vif, qu'on passe son temps à remercier le vivant qui nous habite et nous entoure.
« Ce que l’on
fait, c’est ce que l’on fait de mieux.
La seule chose que l’on peut faire, c’est d’abonder dans son propre sens »
Jankélévitch invite à adopter ce genre d’élan constructeur qui vise à se porter bien.
La seule chose que l’on peut faire, c’est d’abonder dans son propre sens »
Jankélévitch invite à adopter ce genre d’élan constructeur qui vise à se porter bien.
_"Moi
qui ai tous les jours les mains dans le cambouis de la psyché (la mienne et
celle d’autrui) je peux dire :
_
N’ayons aucune crainte : L’exercice de la pensée ne vient pas
gratuitement !...
Tout donne à croire qu’il s’agit d’une puissance dangereuse. Elle est
fuie !!!!
Le si beau rapport à la « vérité - poème » dont parle Heidegger, incite à développer un effort de résistance étonnamment aigüe dont l’enjeu défie l’élan constructeur du vivant.
Le constat est sidérant :
_ il faut beaucoup de constance, de concentration et un déterminisme surdimensionné pour lutter contre l’énergie de la vie.
L’homme du commun s’érode minutieusement jour après jour à faire acte de s’ignorer sans cesse.
« La vérité
est toujours en exil » nous dit Georges Steiner.
Chemin faisant, les
pensées perdues affleurent, se redécouvrent comme les objets réels de notre
désir.
In fine, le simple
émerge en bout de course, évidemment à force de travail.
C’est son fruit.
Si des regrets amers découlent de la tristesse, s’adonner à l’amour débouche sur une intense joie.
En attendant, la pratique d’un art est pur métamorphisme.
Elle invite à se débarrasser des mots.
La tentative est passionnante.Le procédé de mutation mis en actes restitue la voie d’une pensée ancrée qui soudainement se met à danser sous le poids des guérillas de la vie. La notion de marge est franchie.
Ça se déchaîne et déborde.
Les frontières sont gommées.
Qu’on se ferme au besoin de s’exprimer, c’est le corps qui se chargera du relais en subissant le poids du silence.
L’exercice créatif porte secours à nos captures.
Il nous accueille et propose de nous supporter.
Et lorsque la parole assume sciemment cette forme de retransmission, le corps s’allège et donne cohérence à ce qui est arrivé.
L’ignorance
s’impose en tant que la plus vive de nos
maladies.
Sortir de cette ignorance interroge qui nous sommes vraiment.
Notre tendance consiste à réduire ce qui si souvent nous dépasse.
Le corps (l’ami
qui jamais ne trahit) toujours aura
tendance à endosser l’énonciation de notre identité perdue.
S’il arrive que nous puissions détenir une vérité, cette détention ne peut être que provisoire.
S’il arrive que nous puissions détenir une vérité, cette détention ne peut être que provisoire.
Heureux celui qui
sait qu’il ne sait pas !
Car celui là est
roseau qui jamais ne peut rompre.
Existe t’il quelque chose qui puisse être pire que de mettre fin au questionnement, en allant chercher l’idée abracadabrante qu’on puisse être certain de détenir le dernier mot, le vrai, le sûr ; celui qui clôt le Tout.
A quel titre ?
Pour quoi faire ?
_ Sur quel mode de jouissance curieuse repose le besoin de stationner sur un jugement, au point d’en décider l’emprise voire un pouvoir absolu contre l'autre? Qu’est-ce qui peut bien être visé dans l’indigence de ne brocarder qu’adages, axiomes, sentences, ordonnances ?
Witgenstein
le dit bien :
" Le contraire du vrai n’est pas le faux ; c’est l’insensé "
Créer, c’est revenir à l’origine, l’origine du monde, revenir à l’origine du sujet.
Créer fait acte de donner existence, de tirer du néant.
En invoquant l'origine du sujet, c'est de l'histoire du sujet et celle de sa famille qu'il s'agit !
Du point de vue de la psychanalyse, il nous est donné à écouter et entendre chaque fois, ce que le sujet tient à dire de sa "création", avec quels mots finalement lui est-il donné de la traverser
Les processus créatifs se fondent sur un besoin constant d'aller voir autrement.
Ils permettent à chacun de se maintenir en vie, de survivre.
Cette posture n’est cependant pas sans risques, car il arrive qu’on ne parvienne pas forcément à réparer ses objets d’amour pour se sentir vivant.A mes yeux, l'art est avant tout un puissant médiateur d’expression de soi. On s’y adosse. Il nous supporte.
Ce n’est pas une finalité. C'est un chemin. C'est un médiateur parmi d'autres nombreux qu'il est possible d'utiliser en vue de se révéler à soi-même.
La véritable création provient d’artistes qui
n’ont pas d’autre choix que d’entrer en en leur art comme on entre en religion
!
La maladie c' est l'ignorance que nous avons de nous-mêmes,
de ce que nous sommes vraiment.
La maladie dit qui nous sommes.
Elle se déclare à l'orée de l'insu - portable.
Envisager de sortir de cette ignorance indique l'ouverture du chemin qui mène purement à travailler sur soi, en soi, avec soi..
Bienvenue ! La psychanalyse, l'art-thérapie
sont là pour ce faire.
